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Evocazioni demoniache

L’attrazione fatale del male

Daemonum Pseudomonarchia, Ars Goetia, Sanctum Regnum, Gran Libro Nero, Compendium Maleficarum e Dragone Rosso sono i titoli di alcuni tra i più famosi testi di evocazioni infernali, detti anche grimori. In realtà l’uomo, per motivi antropologici ed evolutivi sui quali non ci soffermeremo, è sempre stato attratto dal male nelle sue più svariate forme e la sterminata bibliografia in merito ne è la prova. In tutta onestà, poco è cambiato dai tempi in cui re Salomone evocava i demoni per farsi aiutare nella costruzione del tempio tentando di assoggettarli alla propria volontà: egli era considerato un maestro nel trattare con le creature infernali e molti maghi hanno utilizzato i testi originali del suo rituale che era composto da parole ebraiche scritte in caratteri latini.

Daemonum Pseudomonarchia

 

Stregoneria, magia e incantesimi: facciamo chiarezza

Sovente i concetti di stregoneria, magia e incantesimo vengono confusi e identificati come sinonimi, ma la realtà è ben diversa.

Innanzitutto è necessario distinguere il ruolo storico della strega da quello del mago; è innegabile, infatti, che entrambi si servano della complicità del diavolo per ottenere i rispettivi scopi. La strega però è schiava del diavolo, mentre il mago utilizza un rituale segreto tramite il quale evoca gli spiriti infernali, che conosce dallo studio dei grimoires o dei libri neri, per assoggettarli alla propria volontà.

Una differenza non tanto sottile perché avere a che fare con i demoni comporta sempre dei rischi non trascurabili e non privi di spiacevoli controindicazioni.

I rapporti delle streghe col demonio

Ciò non toglie che le streghe abbiano contribuito in maniera significante alla diffusione del diavolo e dei suoi seguaci ed esiste una sterminata bibliografia (soprattutto gli atti dei processi inquisitori) in cui sono narrate le nefandezze compiute dalle streghe durante i sabba: una su tutte risulta significativa, ed è quella contenuta nel Compendium Maleficarum di Frà Francesco Maria Guazzo in cui, tra le altre cose, viene descritto in maniera particolareggiata un sabba.

L’ora dell’incontro avviene circa due ore prima della mezzanotte che, secondo Guazzo, è il momento migliore per qualsiasi manifestazione demoniaca. Il diavolo presiede la riunione e troneggia al centro del rito assumendo le terribili spoglie di un capro o di un cane; le streghe si avvicinano a lui per adorarlo e inneggiarlo muovendosi in posizioni alquanto stravaganti. Offrono al signore degli inferi vari tipi di candele nere o ombelichi di bambini e gli baciano l’ano. Il diavolo, assieme ad altri demoni, presenzia personalmente il banchetto che viene da costui benedetto con blasfemie. Alla fine del banchetto ogni demone prende per mano una discepola sotto la sua custodia e inizia così un folle turbinio di oscene danze, canti sacrileghi e orge sfrenate in cui non si distinguono più i demoni dalle streghe. Questa colorita rappresentazione è stata lo spunto per identificare le riunioni sabbatiche nella tradizione romantica e moltissimi altri “autori” (per lo più sedicenti teologi e giuristi) confermano quanto descritto da Guazzo con aggiunte rispondenti in parte alla realtà

Seguaci del diavolo (xilografia del XVI secolo)

Sabba, Malleus maleficarum

Il diavolo, protagonista dei sabba

Nella maggioranza dei testi vi è comunque concordanza sul fatto che durante il sabba il diavolo fosse il protagonista assoluto e che venisse consumato sempre un lauto banchetto con canti, balli sfrenati e orge. Durante i cerimoniali era anche frequente l’antropofagia e le offerte sacrificali al demonio (spesso bambini).

Il diavolo ricompensava dunque le streghe e i seguaci con prodotti magici per operare malefici, oppure polveri e unguenti per volare o trasformarsi in bestie.

A parte l’aspetto folkloristico, a noi interessa soprattutto il modus operandi delle streghe che costituivano una vera a propria setta, infatti è interessante evidenziare che le streghe, e in minor parte gli stregoni, entravano a far parte del gruppo sabbatico perché scelti direttamente dal diavolo o perché, molto più verosimilmente, parenti di un’altra strega.

In ogni caso occorre quindi una profonda conoscenza dell’arte di evocazione per avere a che fare con le potenze infernali e le persone facilmente impressionabili o alle prime armi (e, più in generale, qualsiasi individuo) farebbero bene ad astenersi da tale compito.

Evocare il signore oscuro

Il demonio evocato, prima di assumere le sembianze di uomo, si rivelerà nelle forme più strane e aberranti e il mago dovrà stare bene attento a rimanere dentro il cerchio protettore perché, in caso contrario, verrebbe fatto a pezzi.

Il cerchio magico ha origini molto antiche e serve a proteggere l’incolumità dell’evocatore e, pur non potendolo identificare come un reale spazio fisico e materiale, ha la funzione di isolare le energie che possono distrarre e crea l’atmosfera adatta per i riti. Strumento essenziale nella Wicca e in passato utilizzato anche dalle streghe, il cerchio è più assimilabile a una sfera di energia che permette di varcare le soglie dello spazio e del tempo.

Il mago quindi dovrà porre molta attenzione a non mettere fuori dal cerchio nemmeno un dito perché i demoni non sono contenti di essere sottomessi dal mago e lo fanno solo per la preziosa ricompensa dell’anima ma, al primo passo falso dell’evocatore, sono ben lieti di ribellarsi e nuocere.

Almeno questa è la tesi predominante che si evince dai libri neri come ad esempio dal Sanctum regnum in cui sono scritte quelle che devono essere le regole d’ ingaggio con il demonio nel caso in cui lo si volesse evocare: innanzitutto è necessario essere sicuri circa l’identità del demone desiderato e non è affatto consigliabile disturbare Satana in persona se un suo subalterno è sufficiente a soddisfare i desideri del mago, inoltre, due giorni prima dell’evocazione è necessario recidere un ramo da un albero di nocciole selvatico con un coltello nuovo. Il ramo non deve mai aver mai prodotto frutti e deve essere tagliato all’alba. È inoltre importante scegliere un luogo isolato (un casolare abbandonato ad esempio) dove potersi concentrare e cominciare a tracciare sul pavimento il cerchio magico con una pietra sanguigna (ematite).

Il cerchio magico

All’interno del cerchio deve essere tracciato un triangolo ai lati del quale vanno poste due candele e alla base devono essere incise le lettere J, H, S (iniziali di Iesus Hominum Salvator) fiancheggiate da due croci. Poi ci si posiziona all’interno del triangolo stringendo in mano sia il ramoscello di nocciolo, sia la carta su cui precedentemente sono state scritte le richieste; a questo punto si è pronti per evocare il diavolo con un rito prestabilito con il quale ci si rivolge alle principali gerarchie infernali: Lucifero in primis, poi Belzebù, Astaroth e a seguire Lucifuge.

Cerchio magico

 

In pratica si costringe il demone a manifestarsi e, quando Lucifuge apparirà, chiederà subito spiegazioni specificando che non potrà soddisfare il comando del mago (solitamente l’evocatore chiede al demonio ricchezza e potere) se costui non abbandonerà il corpo e l’anima entro vent’anni.

E questo è il momento più delicato dell’evocazione perché il mago deve costringere all’obbedienza il demone senza promettergli niente (cosa affatto facile). Per cercare di aggirare l’ostacolo il libro nero consiglia di gettare fuori dal cerchio la pergamena con il patto firmato col sangue e di promettere al grande Lucifuge di ricompensarlo tra vent’anni per tutti i tesori che avrà rivelato. I demoni sono restii a concedere la propria firma e la custodiscono gelosamente quindi, con estrema probabilità, il demonio non accetterà e il mago dovrà insistere fino a che non avrà ottenuto quanto pattuito.

Quando il demonio avrà accettato di condurre il mago ai tesori nascosti, egli dovrà seguirlo facendo attenzione a uscire dal cerchio esattamente nel punto indicato nel cerchio magico e dopo averlo ringraziato. Esistono testi che propongono riti differenti e complicati per evocare il diavolo e quello proposto dal grimoire La Gallina Nera è uno dei più semplici da applicare; il mago dovrà recarsi all’incrocio di due strade con una gallina nera che non abbia mai deposto le uova e, mezzanotte in punto, la taglierà a metà dopo aver recitato una formula magica. In seguito, recitando altri scongiuri e inginocchiatosi con un bastone di cipresso di fronte a sé, rivolgerà il volto verso oriente e il diavolo si manifesterà all’istante.

 

Un mago si protegge all’interno del cerchio magico durante l’evocazione del diavolo (Compendium Maleficarum di Guazzo, 1608)

Magia nera e magia vaudou

Il metodo descritto fornisce l’opportunità di mettere in relazione differenti culture giacché il sacrificio di animali per evocare entità spirituali non è prerogativa delle culture occidentali; basti pensare infatti alla quasi totalità delle antiche religioni pagane oppure alle usanze della magia-religione vaudou in cui vengono “donati” animali agli spiriti per renderli benevoli. Tali spiriti, definiti Loa (dalla lingua congolose), sono considerati entità intermedie tra il Dio creatore e l’uomo e non assumono necessariamente accezioni negative perché possono essere spiriti benevoli se evocati e onorati seguendo le regole della tradizione vuduista (sacrifici animali appunto, danze e riti vari), ma in caso contrario possono divenire veramente malvagi e pericolosi.

Per evocare i loa sono necessari i vevè che altro non sono che sigilli sacri, disegnati a mano sul terreno soffice ed evidenziati con polveri varie, per attirare lo spirito richiesto. A tal proposito è impossibile non notare una certa somiglianza di alcuni sigilli per evocare i demoni presenti nella Goetia con i vevè vuduisti: nell’immagine sottostante sono confrontati il sigillo di Belzebù con il vevè di Aizan, spirito del potere ed essa stessa mambo (sacerdotessa vaudou).

 

Sigillo evocativo di Belzebù (Goetia) e Vevè del Loa Ayizan

I patti di sangue

E le somiglianze non finiscono qui perché anche nella magia (religione-folklore) vaudou sono presenti le possessioni e soprattutto i patti di sangue.

In un bosco alcuni uomini privi di vestiti sono seduti e disposti in cerchio; al centro del cerchio c’è una bevanda sacra (che aiuterà nella trance) e un animale che verrà sacrificato. Il fruscio della brezza notturna e dei rumori del bosco si mescolano ai bisbigli sussurrati degli uomini che, nel frattempo, si incidono la pelle della mano tra l’indice e il pollice. Il coltello utilizzato è passato di mano in mano fino a che, l’ultimo uomo lo getterà via fuori dal cerchio: in questo modo inizia un patto di sangue vaudou e, ancora una volta, risaltano gli elementi del cerchio, dell’animale da sacrificare e del sangue.

Non a caso i maghi stringono un patto di sangue con il diavolo poiché questo fluido rappresenta il vettore della vita strettamente connesso ai contenuti spirituali e ultraterreni dell’essere umano: questo concetto si tramanda nel tempo ed è presente in quasi tutte le religioni, rituali, superstizioni e tradizioni conosciute. Scambiarsi, mescolare o addirittura bere del sangue ha da sempre significato assumere un impegno indelebile che va al di là del tempo ed è soprattutto questo il motivo per cui si fa un patto di sangue. Il diavolo lo pretende e, d’altronde, con lui non si scherza affatto.

Abbiamo già detto che i demoni sono molto restii a concedere la loro firma e abbiamo anche sviscerato il significato simbolico del patto di sangue; questi due concetti sono ben esplicitati nel seguente episodio di cui è rimasta una presunta traccia.

 

La possessione delle monache del monastero di Loudun in Francia

 

Nei primi anni del 1600, nel monastero di Loudun (Francia), vi fu un caso di possessione diabolica di massa che, come si evince dai documenti degli inquisitori, fu causato dal sacerdote Urbain Grandier che strinse un patto scritto con le più alte gerarchie infernali (e per questo fu giustiziato sul rogo).

Il risultato fu che tutte le monache del monastero furono preda dei demoni e, in particolare, l’eccentrica e giovane suora Giovanna Degli Angeli figlia del barone Louis Bécier.

In aiuto di Giovanna fu inviato un prete, Padre Gault, che durante vari esorcismi riuscì a espellere alcuni demoni e fu talmente accorto e minuzioso da farsi scrivere un patto scritto addirittura firmato dal demone Asmodeo (tramite la mano di Giovanna). Questo documento, la cui veridicità è tutt’ora in discussione, è conservato nella Biblioteca Nazionale di Parigi ed è così traducibile: “Prometto che per lasciare questa creatura, le farò sotto il cuore un taglio lungo quanto una spilla che forerà e insanguinerà camicia, busto e vestito. E domani, sabato 20 maggio, alle ore cinque del pomeriggio, prometto che i demoni Gresil e Amand faranno simili fori, ma un pochino più piccoli. Inoltre approvo le promesse fatte da Laviathan, Behemot, Beherie e dai loro compagni, di firmar, partendo, il registro della chiesa di Santa Croce.

Addì, 19 maggio 1629.

Asmodeo

Documento firmato dal demone Asmodeo (Bibliothèque Nationale, Paris)

 

Il significato del documento appare abbastanza criptico ma, comunque, ben riconducibile ai concetti sopra esposti; Asmodeo, forte dell’alto rango infernale, si fa portavoce anche per gli altri demoni e promette di “liberare” il corpo della monaca in cambio di un piccolo taglio dal quale sgorgherà il sangue della giovane (un buon osservatore potrebbe intravedere due gocce di sangue dopo la settima riga).

Il patto col diavolo

Il concetto di patto con il diavolo ha sempre affascinato l’uomo e gli episodi, in epoca storica, sono innumerevoli. L’Italia, tra l’altro sede del Vaticano, non fa eccezione e difatti, nel Rinascimento, la magia, la negromanzia, la divinazione e le sottili arti esoteriche conobbero momenti di grande popolarità specialmente nelle élites intellettuali: l’accostamento alle arti oscure fu senz’altro favorito a causa della nascita del mito di Faust, ossia un mago che aveva promesso l’anima al diavolo in cambio della rivelazione dei segreti della conoscenza (e non della ricchezza materiale).

In realtà Johann Georg Faust fu un personaggio reale vissuto tra il 1480 e il 1540, alquanto stravagante e dotato di grande cultura: pare infatti che fosse un astrologo, un guaritore, un medico, un esorcista e uno studioso esoterico che viaggiava spesso per sete di conoscenza (sue apparizioni sono segnalate nelle maggiori città europee).

Le sue avventure furono messe nero su bianco nel libro Le storie e le avventure del dottor Johann Faust, stampato nel 1587, nel quale si narravano le peripezie e la vita di un maestro dell’occulto e, soprattutto, del suo patto con il diavolo Mefistofele.

Al mito di Faust contribuì enormemente il poeta tedesco Johann Wolfgang von Goethe con l’opera Faust (scritta tra il 1793 e il 1832) nel quale Faust si confronta con Mefistofele e altri demoni sancendo un patto di sangue ma, al momento di onorarlo, non finisce all’inferno e la sua anima viene salvata dalla dannazione eterna grazie alla passione e alla sincerità che impiega per perseguire i propri scopi e anche grazie al sacrificio dell’amata Margherita).

Prima di Goethe altri autori e letterati hanno parlato del patto col diavolo e uno dei primi a scrivere qualcosa in proposito fu il poeta francese Rutebeuf che scrisse dramma liturgico, messo in scena nel settembre del 1263. In esso si racconta la storia di san Teofilo di Adana, che vendette l’ anima al diavolo per ottenere potere e ricchezze ma in seguito, pentitosi, viene salvato dalla Beata Vergine.

A partire dal dramma di Rutebeuf molti altri hanno messo in scena commedie e opere musicali con la stessa tematica: col cambiare dei tempi muta anche il ruolo del diavolo che, a differenza della concezione medievale in cui veniva sempre sconfitto, talvolta risulta vincitore e protagonista.

La Chiesa e il diavolo

In passato nemmeno la Chiesa è stata risparmiata dalle accuse di stregoneria e numerosi papi furono accusati, nemmeno tanto velatamente, di essere in combutta con il diavolo. Ad esempio il papa Gregorio VII (1073-1085) era considerato agli oppositori protestanti un mago esperto e uno stregone che aveva stretto un patto col demonio. Stessa cosa per papa Benedetto XVI (1303-1304) che pare avesse guadagnato il pontificio con l’aiuto della magia e di molti demoni.

Va altresì detto che l’abitudine di attribuire ai papi aiuti da parte del diavolo era un’usanza abbastanza frequente da parte degli anticlericali e degli anticattolici e, in tutto, le accuse coinvolsero circa venti papi: difatti non è difficile rinvenire varie incisioni, stampe e xilografie che mostrano il papa alleato al diavolo.

 

Evocare il demonio oggi

Ai nostri giorni il concetto di evocazione demoniaca non è poi così cambiato anche se esistono vari maghi, sette, frequentatori di messe nere e satanisti che applicano differenti metodologie e su cui non desideriamo soffermarci; con il tempo tutto evolve e, attualmente, oltre al “vecchio” concetto di evocazione si aggiunge quello di invocazione spirituale, ovvero accettare uno spirito (non necessariamente un demone) dentro di sé creando un vincolo diretto: possiamo citare l’esempio (forse ai molti più familiare) del medium che, durante una seduta spiritica, cade in uno stato di trance e comincia a parlare con una voce diversa dalla propria e, nei casi più fortunati, anche a produrre ectoplasma che, secondo gli spiritisti, esprimerebbe la forma corporea fluida nella quale si materializzano le entità spirituali.

Abbiamo introdotto il concetto di spiritismo perché l’antica arte dell’evocazione dei morti (negromanzia) è sempre stata strettamente imparentata con l’evocazione diabolica; anche gli spiriti infatti venivano evocati per rivelare i tesori che loro stessi avevano nascosto quando erano sempre in vita oppure per rivelare il futuro.

Nel già citato testo Dragone Rosso (Lille, 1521) sono presenti minuziose indicazioni per evocare gli spiriti dei morti e non sono affatto dissimili alle metodologie indicate per evocare i demoni descritte in altri testi esoterici, come ad esempio nel Sanctum Regnum che abbiamo già descritto.

Alla fine del capitolo La grande arte di parlare con i defunti, contenuto nel Dragone Rosso, l’autore ammonisce il negromante dicendo che è assolutamente necessario non dimenticarsi le istruzioni descritte, nemmeno il più piccolo particolare perché altrimenti correrà il rischio di cadere nelle insidie dell’inferno.

Malefici prima causa di possessioni diaboliche

Livor Mortis

Questo è un concetto fondamentale, infatti la Chiesa cattolica tutt’ora considera i malefici una delle principali cause di possessione diabolica: malefici subiti a nostra insaputa, fatture, maledizioni e malocchio.

Ne è fermamente convinto anche il padre paolino modenese Gabriele Amorth che ammonisce severamente in merito alla pericolosità di far uso della magia occulta: il celebre esorcista sostiene che chiunque si rivolga ai maghi, ai cartomanti agli stregoni e chi partecipa a sedute spiritiche o a sette sataniche, chi si dedica all’occultismo e alla negromanzia, risulta seriamente esposto alla possessione diabolica.

Questo perché i demoni sono sempre alla ricerca di una via per nuocere all’uomo e toglierlo dalla salvezza di Cristo per cui, chi ricerca i morti o partecipa a messe nere, apre un portone a Satana e a varie legioni di demoni che non si fanno sfuggire l’occasione. Anche chi pratica fatture o malefici per nuocere a qualcuno si serve del demonio, quindi il male si può subire essendone all’oscuro.

D’altronde anche la Sacra Bibbia è molto chiara su questo aspetto (Deuteronomio 18, X-XII),  “Non si trovi in mezzo a te chi immola, facendoli passare per il fuoco, il suo figlio o la sua figlia, né chi esercita la divinazione o il sortilegio o l’augurio o la magia; né chi faccia incantesimi, né chi consulti gli spiriti o gli indovini, né chi interroghi i morti, perché chiunque fa queste cose è in abominio al Signore; a causa di questi abomini, il Signore tuo Dio sta per scacciare quelle nazioni davanti a te”.

Riflessione

Quindi chi vuole causare male è preda egli stesso del diavolo: superstizione? Mitologia? Credenza popolare? Preconcetto? Verità? Difficile rispondere a questi quesiti e ognuno, in cuor suo, si darà una spiegazione più o meno logica.

Una considerazione è d’obbligo però: le gerarchie infernali stanno bene dove sono, meglio non scomodarle per ottenere privilegi senza fatica, perché il diavolo non concede nulla senza avere in cambio niente!

 

Fonti

 Bibbia Sacra, tradotto in lingua italiana da Monsignor Antonio Martini. Prima Edizione, Londra 1828

I mille volti del Diavolo, Focus Storia n° 72, Ottobre 2012, © Gruner+Jahr/Mondadori S.p.A

Il Drago Rosso. Gran Libro Magico. L’Arte di Comandare gli Spiriti Celesti e Infernali, con molti secreti dell’Arte Magica, Pier Luca Pierini, Reis Edizioni

Il ritorno dell’Anticristo, Massimo Centini, Piemme Edizioni, 1996

Il soprannaturale e la religione popolare nel Medio Evo, Manselli R, Roma, 1985

L’ultimo esorcista, Paolo Rodari, Gabriele Amorth, Piemme Edizioni, 2012

Magia Vaudou, Rosamaria Nassetti, Edizioni Mediterranee, Roma, 1988

Storia della Magia, Kurt Seligmann, Casa Editrice Odoya srl, 2010; pagg. 249-257

The Encyclopedia of Demons and Demonology, Rosemary Guiley, @2009 by Visionary Living, Inc

 

 

 

 

 

 

Satana e Lucifero

Introduzione

Quasi tutti conoscono Satana, re assoluto degli inferi e avversario per eccellenza del bene, che la maggior parte delle volte è identificato con Lucifero, angelo caduto.

Ma le cose stanno proprio in questo modo? Per comprendere meglio l’argomento è necessario approfondire lo studio dei testi sacri, di quelli apocrifi e degli esorcismi. In sintesi la Bibbia sostiene che Lucifero in origine fu creato da Dio come uno splendido angelo: più precisamente un cherubino (secondo altre fonti invece era un serafino), e Dio lo circondò di beni e bellezza.

La caduta di Lucifero

Lucifero occupava quindi un posto di rilievo nei cieli dato che i cherubini, secondo la classificazione delle schiere angeliche, sono posti “oltre il trono di Dio”, ovvero molto vicini al loro creatore. Secondo alcuni studiosi i cherubini occupano la Prima Sfera angelica e posseggono, assieme ai Serafini, una perfetta conoscenza dell’amore di Dio.

In questa sede però non desideriamo approfondire le gerarchie angeliche e nemmeno il motivo per il quale un cherubino o serafino sia divenuto un angelo caduto, cacciato dal regno dei cieli assieme a coloro che si sono schierati con lui. Il motivo della sua caduta è ampiamente descritto nella Bibbia (ad esempio Isaia 14:3-20, e Apocalisse 12:3-4). Nel Nuovo testamento Lucifero è identificato con Satana (Luca 10:18, II Corinti XI, 14) e nel Targum (Bibbia Ebraica) con Samaele (Targ e Giobbe XXVIII, 7).

Lucifero di Burlamacco, Camposanto Monumentale di Pisa

 

Satana e Lucifero, due entità distinte?

Lucifero, a seguito della ribellione contro Dio, è divenuto Satana (o viceversa?) che, tradotto letteralmente dall’ebraico significa avversario, contrappositore, contraddittore.

I principali testi sacri offrono versioni pressoché concordanti, ma sono i testi ebraici e quelli apocrifi a fornirci alcuni interessanti spunti di riflessione e, in particolare, quando si parla della ribellione di Samaele.

La maggior parte degli studiosi sostiene che il serpente dell’Eden fosse Satana mascherato: vale a dire l’arcangelo Samaele. Egli si ribellò il sesto giorno della creazione a causa di un’incontenibile gelosia nei confronti di Adamo, che Dio aveva ordinato a tutti gli abitanti dell’Eden di riverire.

L’arcangelo Michele obbedì, ma Samaele si ribellò rifiutandosi di adorare un essere che lui considerava inferiore. Alle minacce di Michele, Samaele replicò: “Se egli (Dio) si adirerà, io mi farò un trono al di sopra delle stelle e mi proclamerò Dio”.

Michele in tutta risposta lo scaraventò fuori dal cielo, nelle viscere della terra dove, ancora oggi, egli continua a tramare contro il volere di Dio. Questa versione di poco si discosta dalle altre sacre scritture; ne esiste anche un’altra che a prima vista può sembrare di poco differente ma che, in realtà, apre nuovi scenari in quanto viene distinta la figura di Samaele con quella di Satana.

Satana e Samaele

Pare che il nome Samaele sia un cacofonismo per “Shemal”, una divinità siriana. Nei miti ebraici Samaele assume una posizione ambigua poiché talvolta è inteso come “capo di tutti i demoni” e, a volte, “il più grande principe del cielo” che regna sugli angeli.

Il titolo di Satana, ossia “nemico”, lo identifica sia con Helel, “Lucifero figlio dell’alba”, sia con il serpente che nel giardino dell’Eden cospirò per la caduta di Adamo.

Vari studiosi ebraici lo identificano con il “Cosmocreator” o “Demiurgo” gnostico e, sotto quest’aspetto, è interessante la similitudine con il cosmocreatore greco Ofione che era un serpente. Inoltre Michele guidò gli ospiti del cielo contro il falso cosmocreatore perché era stato nominato arcangelo proprio in quel giorno. Nella cultura greca Ermete (Mercurio) ottenne lo stesso potere planetario e fu aiutato da Pan a salvare Zeus dal titano ribelle Tifone, durante la battaglia mortale sul monte Saphon.

La luce e le tenebre

Alcuni studiosi affermano, infatti, che Satana non era Samaele ma, probabilmente, il principe delle tenebre che si era opposto al volere di Dio prima ancora che questi avesse ordinato: “Sia la luce”.

Anche in questo caso Satana si ribellò a Dio perché avrebbe voluto che l’universo fosse creato dalle tenebre e non dalla luce.

Dio lo punì assieme ai suoi angeli, rinchiudendoli in un carcere buio nelle viscere della terra, dove ancora languiscono con volti spettrali e sono tutt’ora riconosciuti come custodi.

Questa versione contiene al suo interno concetti molto importanti, perché che la tenebra fosse esistita molto prima della creazione, non semplicemente come assenza di luce, ma come un’entità positiva, lo credevano tutte le popolazioni del medio oriente e del mediterraneo. I Greci credevano nella “madre notte”, mentre gli Ebrei nel “principe delle tenebre”.

Il termine “custodi”, nome dato agli angeli di Satana nel secondo libro apocrifo di Enoch, riunisce in sé due parole aramaiche: irin, riferito agli angeli in Daniele IV 10, 14, 20 e qaddishin, ovvero “esseri sacri”. Una traduzione più appropriata sarebbe “angeli custodi” che si accorderebbe meglio sia con le loro funzioni che con il significato dei loro nomi.

La luce e le tenebre

Anche le classiche opere di demonologia come ad esempio lo Pseudomonarchia daemonum, il Dictionnaire Infernal e la successiva Ars Goetia, non ci vengono in aiuto dato che, in esse, non si fa distinzione tra Lucifero e Satana.

Altre correnti di studiosi pongono sostengono che il passaggio da Satana a Lucifero sia avvenuto nel momento in cui il cristianesimo di distaccò dall’ebraismo: questa tesi è suffragata da dai testi sacri e sembra trovare un buon riscontro che cercheremo di sintetizzare di seguito.

Un fatto abbastanza sconcertante è che nel Vecchio testamento Satana viene menzionato pochissime volte e, addirittura, nel Pentateuco è ignorato. In realtà, leggendo con attenzione la Genesi, si evince che il serpente tentatore che porterà Adamo ed Eva alla perdizione eterna, non è affatto identificato con Satana. E’ possibile quindi affermare che Satana prese vita molto tempo dopo Adamo ed Eva e le prime tracce si rinvengono nel Libro di Giobbe che costituisce il ventiduesimo libro della Bibbia cristiana e che, con estrema probabilità, fu scritto agli inizi del V secolo a.C.: in questo periodo gli ebrei erano stati già esuli per vari anni a Babilonia e, in seguito, erano arrivati nell’area persiana.

Antiche parentele

È interessante notare che nelle culture mesopotamiche e persiane venivano adorati dei molto simili al nostrano Satana: questo vuol dire che le influenze mediorientali hanno influito in maniera sostanziosa a dar vita al principe dell’inferno che noi ben conosciamo.

Come già accennato, è nel Libro di Giobbe che Satana fa la sua comparsa. La storia è nota a tutti: Giobbe viene colpito da una serie di disgrazie causate appunto da Satana che vuole indurre il buon uomo a maledire Dio. Giobbe resiste e alla fine viene premiato.

Quello che ci interessa è il fatto che Satana, prima di tentare Giobbe, chiede il permesso a Dio: gli viene concesso anche se con dei limiti.

Satana ci mette alla prova

Appare quindi chiaro che, in questo caso, Satana non è considerato come l’antitesi di Dio, come il bene contrapposto al male, ma piuttosto come un vettore che causa il male per mettere alla prova la tempra religiosa degli uomini; sembra che operi in accordo con il Creatore.

Una versione alquanto distante dal Satana tipico della teologia cristiana. Lo studioso Georges Minois sostiene appunto che questo cambiamento avvenne nel momento in cui il cristianesimo iniziò a camminare con i propri passi e a distinguersi dall’ebraismo. Inoltre fa notare che il personaggio Satana conquista la scena nel Nuovo Testamento in cui è citato 188 volte: come non ricordare infatti quando Satana (?)  insidia Cristo nel deserto per tre volte e altrettante viene scacciato.

Il seguito lo conosciamo bene e, nonostante la teologia cristiana avesse rigettato i fatti narrati nei vangeli apocrifi, mantenne l’idea di Satana come ex angelo: “Tu, portatore di luce, figlio dell’aurora, perché sei caduto dal cielo?” (Isaia 14:12). Il portatore di luce divenne così Lucifero, angelo ribelle cacciato da Dio.

Ricordiamoci anche che l’aspetto del diavolo è mutato nei tempi; quello paleocristiano aveva, infatti, un bell’aspetto ed era più Lucifero che Satana. Nel tardo medioevo poi avvenne il cambiamento da essere lucente e bellissimo a bestia immonda simile all’antico dio agreste Pan (che influì moltissimo a conferire l’aspetto bestiale e terrificante al diavolo).

Molti eventi successivi, tra cui non possiamo non menzionare il Concilio Lateranense IV, fecero diventare la storia di Satana-Lucifero come angelo caduto un dogma di fede (quasi) assoluto.

Satana il capo, Lucifero il ribelle

Per cui Satana e Lucifero sono due demoni differenti oppure due facce della stessa medaglia? E quali sono le gerarchie infernali?

Risulta molto difficile rispondere a queste domande, ma ci proveremo.

Diciamo che, nonostante gli studi teologici portino a conclusioni differenti e apparentemente coerenti, la prova del nove viene proprio dalle parole dei demoni stessi: naturalmente ci riferiamo agli esorcismi, durante i quali vengono rivelati particolari di estremo interesse per gli studiosi.

Due correnti di pensiero

A tal proposito, attualmente, esistono due diverse correnti di pensiero riguardo Satana e il suo nome. La prima, quella classica derivante dalla tradizione ebraica, ritiene che Lucifero sia il nome che il Demonio aveva prima della sua caduta. La seconda, conosciuta come Amantino-Amorthiana, sostiene che Lucifero sia un demone diverso da Satana, che è comunque il capo.
Secondo quest’ultima è Satana che comanda, anche se fu Lucifero a ribellarsi.

Personalmente concordo sul fatto che Satana e Lucifero siano due entità spirituali distinte.

È possibile trovare anche riferimenti nella Bibbia e più precisamente nel libro di Isaia (13). Lucifero si è ribellato a Dio e Satana si è ribellato a Lucifero sottomettendolo.

Queste indicazioni emergono chiaramente dagli esorcismi.

In particolare, durante una seduta di liberazione di un posseduto, il demonio rivelò che i cinque demoni più potenti degli inferi sono: Satana, Lucifero, Belzebù, Belial e Meridiano.

I nomi del diavolo

Chiaramente le parole del demonio vanno prese con le molle, ma ci forniscono comunque un’idea delle reali gerarchie infernali.

A questo punto è necessario fare chiarezza circa il reale significato dei vari nomi più ricorrenti del diavolo.

Demonio: deriva dal greco e significa “genio”. Nella mitologia greco-romana non era considerata un’entità malefica, mentre nel Nuovo Testamento il termine demonio è sempre utilizzato per identificare esseri spirituali maligni.

Diavolo: deriva dal verbo greco che ha il significato di “accusare”. Nel Nuovo Testamento con il termine diavolo ci si riferisce sempre a Satana. Erroneamente è ritenuto sinonimo di demonio, ma nella Bibbia la parola diavolo è utilizzata al singolare e fa sempre riferimento al capo dei demoni. Nelle Sacre Scritture la parola diavolo è sinonimo di accusatore, tentatore, assassino, serpente, etc.

Lucifero: nome di derivazione extra biblica che letteralmente significherebbe “stella del mattino”. Secondo molti studiosi la traduzione “portatore di luce” è errata. Il nome deriva dal fatto che, prima di essere cacciato dal regno dei cieli, fu un angelo particolarmente privilegiato da Dio. Quasi tutti i testi utilizzano il nome di Lucifero come sinonimo di diavolo: in realtà, come già spiegato, pare che Lucifero sia il secondo demone più importante nella gerarchia infernale, secondo solo a Satana.

Satana: è il demone più forte, più bello e più intelligente. Il più carismatico e potente tra tutti quelli che si ribellarono. Nell’Antico Testamento viene definito anche satanasso. Satana significa avversario, nemico, oppositore. Gesù nel Vangelo arriva a chiamarlo “Principe di questo mondo” (Gv 12,31; 14,30;16,11) e San Paolo addirittura “Dio di questo mondo”.

Il discorso di Papa Paolo VI

Nonostante le differenti interpretazioni degli studiosi una cosa è certa: Satana è il capo incontrastato di tutti gli altri demoni.

Concetto ribadito più volte da numerosi teologi. Ad esempio Papa Paolo VI, durante un discorso in occasione dell’udienza generale del 15 Novembre del 1972, disse: “…ed ecco allora l’importanza che assume l’avvertenza del male per la nostra corretta concezione cristiana del mondo, della vita, della salvezza. Prima nello svolgimento della storia evangelica al principio della sua vita pubblica: chi non ricorda la pagina densissima di significati della triplice tentazione di Cristo? Poi nei tanti episodi evangelici, nei quali il Demonio incrocia i passi del Signore e figura nei suoi insegnamenti? (P. es. Matth. 12, 43). E come non ricordare che Cristo, tre volte riferendosi al Demonio, come a suo avversario, lo qualifica «principe di questo mondo»? (Io. 12, 31; 14, 30; 16, 11) E l’incombenza di questa nefasta presenza è segnalata in moltissimi passi del nuovo Testamento. S. Paolo lo chiama il «dio di questo mondo» (2 Cor. 4, 4), e ci mette sull’avviso sopra la lotta al buio, che noi cristiani dobbiamo sostenere non con un solo Demonio, ma con una sua paurosa pluralità: «Rivestitevi, dice l’Apostolo, dell’armatura di Dio per poter affrontare le insidie del diavolo, poiché la nostra lotta non è (soltanto) col sangue e con la carne, ma contro i Principati e le Potestà, contro i dominatori delle tenebre, contro gli spiriti maligni dell’aria» (Eph. 6, 11-12). E che si tratti non d’un solo Demonio, ma di molti, diversi passi evangelici ce lo indicano (Luc. 11, 21; Marc. 5, 9); ma uno è principale: Satana, che vuol dire l’avversario, il nemico; e con lui molti, tutti creature di Dio, ma decadute, perché ribelli e dannate; tutte un mondo misterioso, sconvolto da un dramma infelicissimo, di cui conosciamo ben poco”.

Il demonio, un grande umanista

Nonostante gli sforzi effettuati da teologi, antropologi e storici, conoscere a fondo la verità su certe tematiche risulta quasi impossibile.

Satana o Lucifero che dir si voglia, ogni persona ha la facoltà e la possibilità di credere o meno al demonio, ma è certo che lui, essendo forse il più grande umanista della storia, crede saldamente in noi.

 

 

Fonti

Bibbia Sacra, tradotto in lingua italiana da Monsignor Antonio Martini. Prima Edizione, Londra 1828

Dictionnaire Infernal, J.A.S. Collin de Plancy, Parigi 1818

I mille volti del Diavolo, pag. 21-31 Focus Storia n° 72, Ottobre 2012, © Gruner+Jahr/Mondadori S.p.A

 I Miti Ebraici, Robert Graves e Raphael Patai, Tea Edizioni, 1988

 Il ritorno dell’Anticristo, Massimo Centini, Piemme Edizioni, 1996

Inchiesta sul demonio, Marco Tosatti, Gabriele Amorth, Piemme Edizioni, 2012

L’ultimo esorcista, Paolo Rodari, Gabriele Amorth, Piemme Edizioni, 2012

Manuale di demonologia (ed. non commerciale), Simone Iuliano, Edizioni Youcanprint, 2012

(http://www.treccani.it)

(http://www.veniteadme.org/dialogo-con-un-esorcista-parte-seconda/)

(http://www.verginedegliultimitempi.com)

 

 

 

 

 

Compendio di Demonologia

Scaricabile gratuitamente, citando la fonte: Compendio Demonologia

Trattasi di una raccolta di articoli inerenti la demonologia.

Di seguito l’indice:

  • Evocazioni infernali 
  • Ars Goetia
  • Esorcismi
  • Principali Demoni
  • Asmodeo, il demone distruttore
  • Astaroth, il braccio destro di Satana
  • Azazel, da angelo caduto a capro espiatorio
  • Behemoth, un mostro biblico divenuto demone
  • Belzebù, principe dei demoni e signore delle mosche
  • Satana e Lucifero
  • Baphomet

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